중국 공산당의 거짓말: “사악한 컬트”?
요점
1990년대 초중반까지 파룬궁과 수련생, 창시자 리훙쯔는 정부의 상당한 지원과 국영 언론의 긍정적인 보도를 누렸습니다. 당시 일부 국영 언론은 파룬궁 수련의 건강상 이점을 찬양하고 수련생들이 ‘건강한 시민상’을 받는 모습을 보도했다. 오늘날에는 상상할 수 없는 사건으로, 1995년 리훙쯔는 정부의 초청으로 파리 주재 중국 대사관에서 강연했다.
(여기에서 프리덤 하우스 보고서 읽기)
파룬궁은 1999년 7월 22일에 많은 신문이 부주의하게 쓴 것처럼 ‘중국 정부가 사악한 사교로 금지’한 것이 아닙니다. 그해 10월까지는 그렇게 불리지 않았습니다.
이 용어가 적용되었을 때, 그것은 측정된 분석이나 조사 결과 또는 신학적 논쟁의 결과가 아니었습니다. 종교학자나 사회학자, 심리학자가 내린 결론도 아니었습니다. 정부의 합의도 아니었습니다.
그보다는 신원을 알 수 있는 한 개인이 주도한 정치적 움직임이었습니다. 그 사람은 당시 중국 공산당의 수장이었던 장쩌민이었습니다. 워싱턴 포스트의 1999년 11월 9일 보도에 따르면, “파룬궁을 ‘사교’로 규정하고 사교를 금지하는 법을 통과시킬 것을 요구한 것은 장쩌민이었습니다.
이 명칭은 당의 초기 반(反)파룬궁 성전이 엉망진창으로 홍보가 엉망이 된 시점에 등장했습니다. 파룬궁은 정권에 맞서고 있었을 뿐만 아니라 고문과 공개적인 경찰의 잔혹 행위 등 폭력적인 수단을 동원하여 여론의 흐름을 파룬궁에 유리하게 바꾸고 있었습니다. 중국 대중은 당의 선전이 반복적으로 강화되는 와중에도 파룬궁의 곤경에 점점 더 동정적인 태도를 보이고 있었습니다. 한편 국제사회의 비판도 거세지고 있었습니다.
탄압이 수치스럽고 값비싼 실패로 끝나지 않으려면 무언가 조치를 취해야 했습니다. 일부에서는 그의 통치의 정당성에 의문을 제기하고 있었습니다. 장쩌민은 평화주의 수련인들을 지지하는 흐름을 억제할 필요가 절실했습니다.
“이 단체[파룬궁]는 회원들이 단체 외부와 결혼하고, 외부 친구가 있으며, 정상적인 직업을 갖고 있고, 사회로부터 고립되어 살지 않으며, 세상의 종말이 임박했다고 믿지 않고, 단체에 많은 돈을 기부하지 않는 등 일반적인 컬트의 정의에 부합하지 않았다. 가장 중요한 것은 자살은 허용되지 않으며 신체적 폭력도 허용되지 않는다….[파룬궁]은 본질적으로 비정치적이고 내면 지향적이며 영적으로 자신을 정화하고 건강을 개선하는 것을 목표로 하는 수련법이다.”
— 파룬궁 보도로 퓰리처상을 수상한 월스트리트 저널의 전 기자 이안 존슨.
따라서 파룬궁을 ‘사악한 사교’로 규정하려는 움직임은 박해 자체와 마찬가지로 장쩌민에게는 쉬운 일이었습니다.
포스트는 “이번 단속은 중국 지도부의 힘을 과시하고 공고히 하기 위해 진행됐다 … 공산당 소식통은 정치국 상무위원회가 만장일치로 단속을 승인하지 않았으며 장쩌민 주석 혼자 파룬궁을 제거해야 한다고 결정했다고 말했다.”라고 보도했습니다.
같은 기사는 당 관계자의 말을 인용해 “이것은 분명히 장 주석에게 매우 개인적인 일”이라고 지적했습니다.
그렇다면 장 주석은 이 딱지를 통해 무엇을 달성하고자 했을까요?
첫째, 파룬궁에 대한 대중의 동정심을 약화시켜 공감을 의심으로 바꾸려는 의도였습니다. 둘째, 당국의 불법 행위에서 피해자로 스포트라이트를 옮겨 그의 진실성에 의문을 제기하는 것입니다. 셋째, 파룬궁을 비인간화하여 더 과감한 인권 침해의 길을 열어주는 역할을 할 것이며, 실제로 이후 몇 년 동안 고문과 폭력이 크게 증가했습니다. 넷째, 파룬궁 신도 개개인을 일부 사이비 지도자의 “피해자”로, 자비로운 국가가 “구출”하고 “회복”시킬 수 있는 희생자로 묘사할 수 있습니다.
하지만 이 용어에는 더 먼 미래의 열망도 담겨 있었습니다. 그것은 중국의 국경을 넘어 해외에서 벌어지는 일이었습니다. 구체적으로는 서방에 공감을 불러일으키고 반인도적 범죄에 면죄부를 주기 위한 것이었습니다.
월스트리트저널 아시아판 2001년 2월 14일 보도에 따르면, 중국 공산당은 “파룬따파에 대한 선전에서 서구 반종교 운동의 언어와 주장을 열정적으로 채택했다… 중국은 단속을 정당화하기 위해 반종교 운동에 자신을 붙였다.”고 합니다.
“파룬궁의 컬트적 성격에 대한 모든 문제는 처음부터 중국 국가가 파룬궁의 매력과 중국 밖에서의 파룬궁 활동의 효과를 무디게 하기 위해 교묘하게 악용한 붉은 청어였다.”
– 데이비드 오운비, 몬트리올 대학교 동아시아 연구센터 소장
그 사실을 뒷받침하는 또 다른 증거는 ‘사교’ 또는 ‘사악한 컬트’라는 영어 용어 자체가 중국어에서 조작된 번역이라는 점입니다. 국제앰네스티가 지적했듯이 중국어 용어인 ‘셰자오’는 ‘이단 조직’ 또는 이단 종교로 번역하는 것이 더 정확할 수 있습니다. 적어도 한 소식통에 따르면 이 컬트라는 딱지는 서구의 홍보 회사의 도움으로 만들어졌다고 합니다. 즉, 파룬궁과 수련생이 생소하고 사악한 것으로 묘사될 수 있는 서구에서 컬트에 대한 두려움을 자극하기 위해 만들어졌다는 것입니다.
마지막으로, 데이비드 오운비와 같이 파룬궁을 심도 있게 연구한 서구의 종교학자들은 파룬궁이 컬트의 특징을 공유하지 않는다는 점에 주목해야 합니다. 파룬궁은 지도자를 숭배하거나 비용을 청구하지 않으며, 수련생을 사회로부터 격리하거나 개인 생활에 개입하거나 불법적이거나 위험한 것으로 해석될 수 있는 행동을 장려하지도 않습니다. 이러한 학자들은 오히려 이를 새로운 종교 운동으로 인정하고 있습니다.
마찬가지로 유엔 특별 보고관, 저명한 인권 단체, 민주 정부를 포함한 광범위한 국제 행위자들은 파룬궁 탄압 캠페인을 사회에 부정적인 영향을 미치는 것으로 추정되는 요소를 제거하기 위한 합법적인 정부 정책이라기보다는 부당한 종교 박해의 하나로 반복해서 언급해 왔습니다.
오히려 중국 공산당 통치자들이 평화주의적이고 개방적이며 자비로운 명상 단체를 ‘사악한 컬트’로 낙인찍으려는 열망은 중국 공산당 자체의 죄의식을 드러내는 것일 수도 있습니다.
2001년 6월 타임지는 “그들[파룬궁]은 살인자가 아니며, 51년 동안 중국을 통치하는 동안 공산당은 자신의 지지자를 포함해 수천만 명의 무고한 시민을 죽인 책임이 있다.”라고 논평하면서 그 가능성을 적절히 지적했습니다. 어쩌면 사악한 컬트는 장쩌민 자신의 당일 수도 있습니다.”
