공자 동무?

2011년, 공자의 동상이 중국 주요 정부 건물 맞은편 천안문 광장에 세워졌습니다. 

중국 정부의 지원을 받는 공자 학원은 전 세계 대학에서 우후죽순처럼 생겨나고 있습니다.

문화 대사로 변모한 이 철학자에게는 좋은 시기인 것 같습니다. 그는 생전에 갈망했지만 얻지 못했던 정치적 청중을 마침내 얻은 듯합니다.

하지만 자세히 들여다보면 뭔가 잘못되어 있습니다. 무언가가 빠져있습니다. 공자 철학의 광범위한 부분이 사라졌습니다. 그의 목소리가 변질되었습니다.

검소하고 절제된 삶에 대한 권고, 위계적 관계 속에서 예의를 실천하는 것, ‘하늘’에 대한 경외심이 모두 사라졌습니다.

압제적 통치에 대한 비판도 사라졌습니다. 제자들에게 “폭정은 식인 호랑이보다 더 나쁘다”고 선언한 것도 공자였습니다.

이를 ‘라이트 버전의 공자’라 부를 수 있겠습니다. 

성인은 동시에 어디에나 있지만, 어디에도 없습니다. 

공산당 이데올로기 전문가들은 공자 교리의 까다로운 부분을 선택적으로 제거하고, 모든 사람에게 무언가를 주면서도 누구도 위협하지 않는 자상한 패러디로 대체했습니다.

하지만 이러한 변화는 단순한 업데이트 이상입니다. 이는 정치적 목적을 위한 것입니다.

이는 또한 더 불안한 질문을 제기합니다: 전통 중국 문화가 공산당이 통치하는 중국과 공존할 수 있을까? 더 구체적으로, 당이 이를 허용할까?

답을 찾는 데 있어 한 가지 명심할 것이 있습니다. 중국의 집권당은 그다지 ‘중국적’이지 않습니다. 

그리고 그들도 이를 알고 있습니다.

중국의 공산주의 이데올로기는 소비에트 러시아에서 형성되었고, 유럽에서 마르크스-레닌주의 사상의 도가니에서 탄생했습니다. 20세기 초, 그 무신론적 교리와 폭력적 성향은 오래된 중국 문명에 수입되어 강요되었습니다. 

이는 끔찍한 조합이었습니다.

예의, 조화, 친절, 노인 공경과 같이 수세기 동안 지배적이었던 가치관이 뒤집혔습니다. “투쟁”이 새로운 공용어가 되었고, 폭력이 그 특징이 되었습니다.

마오 시대에는 문화에 대한 공격이 놀랍도록 노골적이었습니다. 시민들은 전통 중국의 “낡은 세계를 박살내라”고 촉구받았습니다. 불교 사원이 불도저로 밀려나고, 공자 동상이 망치로 부서졌습니다. 고전 소설들이 “혁명적” 열정의 광기 속에서 불태워졌습니다.

오늘날에는 망치가 보이지 않지만, 중국 문화에 대한 불편함은 여전히 존재합니다.

오늘날 통치자들이 주장하는 많은 것들이 수천 년의 중국 문화의 가치관, 신념, 이상과 정반대입니다.

의미심장하게도, 당의 중재나 관리를 받지 않는 진정한 중국 문화의 표현이 자발적으로 나타날 때, 당은 어떤 느낌을 받을까요?

위협을 느낍니다.

션윈 예술단이라는 중국 고전 무용 공연단에 대한 당의 기이한 억압을 보세요. 이 공연단은 중국 고전 문화를 부활시키려 하지만, 당은 전 세계 극장들에 압력을 가해 공연을 취소하도록 합니다.

또는 공산당의 통치를 받지 않는 중국 문화 유산을 가진 국가인 대만과 비교해 보십시오. 그곳에서 션윈은 그러한 억압을 받지 않고 오히려 공식적인 찬사를 받았습니다.

이 모든 것은 파룬궁에 대한 당의 적대감에 새로운 시각을 제공합니다.

당의 통치자들은 파룬궁이 자신들과 반대되는 것을 보았습니다: 중국 고대에서 형성되었지만 오늘날에도 마음과 정신에 공명하는 사상과 수행의 체계를 말입니다. 

이는 당의 교리가 아닌 모든 것이었습니다.

진실, 자비, 관용에 대한 파룬궁의 가르침은 중국 사회를 개선시켰고, 이타심, 친절, 인간성의 행동을 고무시켰습니다.

반면에 당의 교리와 “투쟁” 이데올로기는 부패, 불관용, 끔찍한 폭력을 촉발했습니다.

공자는 이에 기뻐하지 않을 것입니다.